Les sanctuaires grecs vus autrement


Le colloque « Logistics in Greek sanctuaries. Exploring the Human Experience of Visiting the Gods », qui vient de se tenir à Athènes (13-16 septembre 2018) à l’initiative de Gunnel Ekroth, Judith Barringer et David Cahill, invitait à adopter un point de vue original et neuf sur les sanctuaires grecs : ne plus les considérer par rapport aux activités rituelles qui y prenaient place, mais aborder plutôt les conditions logistiques qui y rendaient possibles l’organisation des fêtes religieuses, l’accueil des pèlerins, l’entretien de l’espace/ du temenos, des bâtiments et du mobilier appartenant aux dieux…

On trouvera ici le détail du programme et les résumés des communications : https://www.sia.gr/en/articles.asp?tid=170

Les sources mobilisées par les participants ont été majoritairement archéologiques et épigraphiques (avec pour référence l’excellente édition des normes rituelles grecques par l’équipe liégeoise : le CGRN http://cgrn.ulg.ac.be/) ; leur analyse, parfois croisée avec des témoignages littéraires (en particulier Hérodote, Thucydide, Xénophon, Diodore, Pausanias et Athénée), visait à formuler des hypothèses quant aux procédures et aux stratégies des acteurs impliqués dans la gestion des sanctuaires, en particulier en cas de forte fréquentation. Il en est ressorti que, dans bien des cas, le pragmatisme semble avoir été de mise, et de nombreuses incertitudes demeurent, en raison du caractère très parcellaire de nos sources et des vestiges conservés. En effet, de nombreuses activités ne laissent pas de traces – et que dire de la disparition des cordes, tissus, tapis, tentures et tentes qui contribuaient temporairement à la différenciation des espaces ? Beaucoup de questions sont ainsi restées sans réponse : dormait-on sur place ?  est par exemple une question qui est souvent revenue. Il faudrait aussi pouvoir mieux évaluer les seuils de tolérance des sociétés grecques pour ce qui concerne ce que nous nommerions les conditions d’hygiène (bain, gestion des excréments…), car ils différaient sans doute des nôtres.

L’un des problèmes majeurs a été de déterminer où s’arrêtait l’espace « sacré », le temenos : quelles bornes, au fond, pour un sanctuaire ? Comment cet espace et son périmètre se trouvaient-ils reconfigurés lors des fêtes ? Une autre difficulté, dès lors qu’il est question de réglementation, concerne les modalités de leur application effective. Dans quelle mesure les décisions prises étaient-elles appliquées et respectées ? Point de caméra de vidéo-surveillance, il va sans dire, et une présence des prêtres et des prêtresses qui, on le sait notamment par les inscriptions, n’était pas constante. On comptait alors sans doute sur la collaboration de tous les visiteurs (avec un encouragement à la « dénonciation »), ainsi que sur le caractère dissuasif de certains dispositifs (barrières, murs, portes fermées à clef dans le cas des temples…). Mais il faut aussi prendre en compte l’auto-régulation des comportements et l’auto-censure : comme Diodore le signale, parfois c’est la « révérence », ou plus exactement la crainte des dieux, deisdaimonia (V, 63, 3), qui était le meilleur garant de l’eukosmia au sein d’un sanctuaire. Voilà un point intéressant, me semble-t-il, du point de vue de la spécificité de l’expérience sensible et affective de nature religieuse : le pèlerin/le dévôt agit différemment lorsqu’il franchit les limites du temenos. Il éprouve le sentiment de pénétrer dans le domaine des dieux. La part de croyance personnelle ne doit donc pas être négligée, pour comprendre ce qui se joue dans le sanctuaire. On pourrait y ajouter que, dans le cas de communautés à taille humaine (donc des petites cités), où tout le monde se connaissait, le regard des voisins, de la famille et des proches jouait aussi : il fallait tenir son rang et adopter le comportement attendu, pour ne pas susciter de réprobation et se mettre au ban de la société. Evidemment, cela soulève la question des étrangers, potentiellement ignorants des traditions locales, et qui n’étaient pas pris dans le même réseau de représentations sociales. Voilà pourquoi on constate que, dans les sources, des mesures spécifiques pouvaient les concerner (par exemple, pour le droit de faire paître temporairement leurs animaux).

Quelles perspectives ? Lors des conclusions, il a notamment été souligné que seules des études de cas précis, prenant en compte l’ensemble des aspects logistiques (en particulier la question de l’eau, un point crucial pour tant d’activités) permettront d’affiner notre compréhension des réalités antiques. Elles ne devront pas se limiter à l’analyse des grands sanctuaires (Olympie, Delphes, Délos,…), certes mieux documentés, mais prendre aussi en considération des lieux de culte moins fréquentés, à l’échelle locale. Il s’agira en outre de prêter une attention particulière aux évolutions chronologiques, pour éviter de produire une interprétation trop globalisante.

Enfin, l’étape ultime consistera à évaluer dans quelle mesure l’ensemble de ces aspects pratiques, qui pourraient paraître « triviaux », influençaient l’expérience religieuse vécue par les visiteurs du sanctuaire – qu’il s’agisse de locaux ou d’étrangers venus de cités plus ou moins éloignées. Partageait-on la même expérience suivant qu’on appartenait à l’élite ou non ? Les repas sacrificiels se déroulaient-ils comme les symposia aristocratiques ? Permettaient-ils une forme de mixité (âge, sexe, niveau social) ? Une piste intéressante suggérée par l’une des communications, celle de Marek Wecowski, invite à considérer les sanctuaires comme des « middle-grounds » au sein desquels se jouaient des reconfigurations sociales.

Pour formuler des hypothèses et progresser dans leur raisonnement, plusieurs chercheurs ont « décentré » le regard et eu recours à des comparaisons : avec de grands centres de pèlerinage comme Lourdes, La Mecque, ou plusieurs sites en Inde, mais également avec des sites plus modestes (sur l’île d’Amorgos) ou encore de grands festivals de musique. Le comparatisme, pris comme un outil heuristique visant à faire ressortir les singularités de chaque configuration culturelle, peut en effet contribuer à nourrir la réflexion sur les aspects logistiques de la vie des sanctuaires grecs.


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