Exposition “Rituels grecs, une expérience sensible”

Rituels grecs, une expérience sensible
Une exposition labellisée d’intérêt national par le Ministère de la culture,
Toulouse, Musée Saint-Raymond, musée des antiques de Toulouse
Du 24 novembre 2017 au 25 mars 2018
http://saintraymond.toulouse.fr/Rituels-grecs-Une-experience-sensible_a1086.html

L’étude du sensible : un défi pour l’historien
Le découpage en cinq sens, qui a été théorisé par le philosophe grec Aristote au IVe siècle av. J.-C. et a conduit à accorder une place privilégiée à la vue, a fortement influencé la pensée occidentale relative aux mécanismes de la perception. Pourtant, ce modèle ne constitue pas une grille d’analyse adaptée à toutes les cultures. Les travaux des anthropologues insistent en effet sur la nécessité de remettre en question le primat accordé au visuel dans l’enquête ethnographique : c’est en appréhendant l’ensemble des données sensorielles (sonorités, odeurs, saveurs, propriétés tactiles, qualités gustatives,…) que l’on peut espérer rendre compte des modes de perception et des représentations symboliques d’une société différente de la nôtre.
Aborder les sociétés du passé en prenant en compte leurs dimensions sensorielle et affective, afin de mettre en lumière les transformations affectant les schémas de représentations, les modes de penser et les façons de sentir : voilà une tâche tout aussi passionnante qu’ambitieuse. L’historien n’a accès que très partiellement et de manière indirecte à un univers sensoriel entièrement disparu. Quoi de plus fugitif qu’une odeur, par exemple ? L’enquête s’appuie principalement sur les représentations que livrent les textes et les images conservés. Pour l’historien de l’Antiquité, la tâche est d’autant plus difficile en raison de l’éloignement chronologique et du caractère épars et discontinu des indices présents dans les sources parvenues jusqu’à nous. Il doit donc, de fait, mobiliser un éventail plus large que les seuls témoignages littéraires : épigraphie (inscriptions), iconographie (images peintes ou sculptées) et archéologie peuvent contribuer à l’analyse des régimes sensoriels des sociétés anciennes. Une autre solution consiste également à se tourner vers d’autres aires culturelles, passées ou présentes, en s’ouvrant à la pratique comparatiste. Le comparatisme est une démarche expérimentale et contrastive qui existe de longue date chez les Antiquisants français. En suscitant de nouveaux questionnements, cette méthode heuristique contribue à modifier la manière d’interroger les données, à envisager les problèmes sous un angle original, permettant en retour une meilleure connaissance des sociétés étudiées. En effet, comparer ne signifie pas seulement noter les ressemblances, mais également relever les différences, qui sont souvent plus significatives : elles font émerger les catégories de pensée propres à chaque culture.
C’est dans cette perspective qu’a été initié en 2015 à l’université Toulouse Jean-Jaurès le programme de recherche collectif Synaesthesia.

Renouveler l’étude des rituels grecs

Dans le système polythéiste grec, les dieux, garants de l’équilibre du monde, sont partout ; ils habitent chaque élément de l’environnement naturel. Pour veiller à l’harmonie et à l’ordre, ce que les Grecs nomment l’eukosmia, les hommes doivent donc constamment s’assurer de leur bienveillance, les mobiliser dans toutes les circonstances de la vie. Mais comment convoquer ces puissances invisibles, savoir qu’elles sont là, et communiquer avec elle, les réjouir ou les apaiser lorsqu’elles se mettent en colère ? Pour franchir les barrières qui existent entre les mortels et ceux que les Grecs nommaient les « Bienheureux », il faut créer les conditions d’une expérience sensorielle extra-ordinaire. C’est la fonction des rituels mis en place par les Grecs, et régulièrement reproduits, selon les traditions ancestrales. Qu’il s’agisse du mariage, qui marque une étape décisive dans la vie des filles de citoyens, et se trouve patronné par des divinités comme Artémis, Aphrodite, Hermès et Héra, ou encore du sacrifice sanglant, moment de réunion de la communauté, autour du partage de la viande animale entre hommes et dieux, les gestes accomplis et les matières manipulées sont chargées de valeurs symboliques. Lors du banquet, temps joyeux de convivialité centré autour de la consommation collective de vin, présidé par Dionysos, ou encore des funérailles, cérémonies au cours desquelles la souillure introduite par la mort et le chagrin doivent être conjurés, les vivants ressentent intensément la présence du divin. L’éclat des couleurs, les odeurs et les parfums, les sons, les chants et la musique, les substances ingérées permettent de créer une ambiance sensorielle singulière. Les dispositifs mis en place visent à attirer l’attention des puissances divines, à les rendre présents, à les contenter, voire à les « nourrir ». Mais de telles ambiances ont aussi un effet sur le corps des dévots, engagés dans une communication avec l’invisible, et unis dans une même communauté d’expérience.
Bien entendu, il est impossible de reconstituer exactement ce que les Grecs vivaient et ressentaient – et l’exposition présentée au Musée Saint-Raymond ne vise pas un tel objectif. Les traces laissées par le sensible sont trop fugitives et lacunaires ; l’éloignement temporel complique la tâche, nous l’avons dit. Mais surtout, même si l’on parvenait à recréer l’ambiance sensorielle des rituels grecs, nous serions victime d’un leurre : nous n’éprouvons plus de la même façon que les Grecs. Leurs « bonnes odeurs » ne seraient pas forcément les nôtres ; ce qui est cacophonie pour nous pouvait au contraire flatter leur oreille. De plus, l’expérience vécue par les Grecs lors des rituels était profondément polysensorielle, liée à des matières et substances offertes par la nature ou transformées par l’homme, et qui étaient dotées à leurs yeux de propriétés multiples : elles agissaient sur l’ordre du monde, sur les corps, les émotions, et véhiculaient des valeurs symboliques fortes…
L’exposition organisée au Musée Saint-Raymond se veut une contribution aux recherches en cours sur la polysensorialité des rituels grecs, en rassemblant un certain nombre de ces matériaux documentaires, enrichis par de l’archéologie expérimentale. Les quatre sections du parcours proposé au visiteur reprennent quatre temps forts de la vie des Grecques et des Grecs, auxquels les puissances divines sont convoquées, pour apporter leur appui et renouveler le lien qui les unit aux hommes. Mariage, sacrifice, symposion, funérailles : à chaque occasion correspond une ambiance sensorielle spécifique, qui jure avec l’univers aseptisé, incolore, inodore et silencieux que l’on prête parfois à la Grèce ancienne. C’est donc à un véritable dépaysement sensoriel et immersif que nous convions le visiteur, pour que, au gré de son voyage dans l’exposition, il éprouve le sentiment d’être transporté « ailleurs », de sentir « autrement ». Car c’est bien en s’ouvrant à la différence que l’on se construit et que l’on apprend à mieux se connaître soi-même, comme par un jeu de miroir ; cela, les Grecs l’avaient déjà compris.

Adeline Grand-Clément, PLH-ERASME, Université de Toulouse 2/IUF
Commissaire scientifique de l’exposition