« Worship Sound Spaces »

Worship sound spaces. Sound perception of places of worship (of different religions) via a multidisciplinary anthropological and acoustic approach

Worshop international, 3-4 Novembre 2015

Musée du Quai Branly, Paris.

WorshipSoundscape

L’atelier whorship sound spaces a été organisé en collaboration avec le Musée du Quai Branly, l’université Paris Ouest Nanterre (CREM-LESC) et l’université de Cergy Pontoise (LMRTE) par Christine Guillebaud, Frédéric Keck et Catherine Lavandier. Les organisateurs revendiquaient une approche interdisciplinaire encore peu menée en France. Après les approches psycho-acoustiques de Stevens au XIXe s., la question de la réverbération au début du XXe s., les études des environnements sonores de Shafer, puis les études des ambiances sonores, l’attention fut portée lors de ces deux jours sur la question du rapport entre les actions rituelles et la spécialité des lieux dédiés. La première question posée fut d’ailleurs de définir ce qu’est un worship place. La définition retenue est une fonction : protéger la congrégation contre les agressions et les interférences de l’extérieur, tout en mettant en place les conditions d’une communication. Du point de vue des sons, il faut distinguer le fond sonore comportant les bruits extérieurs, les bruits d’espaces secondaires, les bruits du bâtiment, les bruits des équipements du lieu, les bruits des gens, des sons du rituel et des sons hors du temps du rituel. Selon les objectifs du rite, le son ne va pas être envisagé de la même façon ; par exemple, dans un grand volume, l’écho devient fort environ 17 m après la source, le message est alors moins intelligible, mais plus englobant, créant un effet de communauté. Dans une mosquée ou dans une église luthérienne, les dispositifs de limitation de la réverbération indiquent la primauté accordée au sens du message, soutenu par des musiques mélodiques. Les architectes des périodes anciennes ont pris en compte des données acoustiques très modernes, comprenant par exemple que les très hautes fréquences sont plus vite absorbées dans un grand espace. Aujourd’hui, des études sont menées dans des chambres acoustiques et des simulateurs de modèles sonores. Voilà les pistes de réflexion abordées lors de cette rencontre centrée sur des lieux de culte encore debout, en particulier les églises et les temples hindous.

Dans son intervention, G. Salatko prolongea les réflexions d’Alain Corbin sur la place des cloches et leur statut dans le rituel chrétien en France. Il s’est appuyé sur l’observation des rites réalisés lors du changement des cloches de Notre Dame de Paris en 2013 et l’émotion ou l’indifférence qu’a suscité la dépose des cloches de 1856. Les cloches ont été bénies, considérées comme des êtres vivants (comme les flûtes des rites védiques : c.f. M.G. Prasad), baptisées d’après des évêques et des êtres bibliques. Les émotions des visiteurs ont été variées, certains y ont vu un intermédiaire avec le divin (affordance), d’autres un impressionnant monument architectural. Quand les Femen ont frappé Marcel, les réactions ont été partagées : amusement, appels au blasphème, soutien affiché. La cloche apparaît alors comme un élément constituant de la société, de l’environnement, et n’est pas uniquement connecté au rituel. Dans sa communication, P. Ricciardi rappela que les églises ne sont d’ailleurs pas faites pour la diffusion de sons : Ricciardi a proposé une étude de la réverbération dans les églises à plans basilical et central d’Italie. Plus le temps passe et plus les nouveaux bâtiments construits, surtout après le XVe s., ont une forte réverbération. Cela se rapproche de la recherche architecturale menée par les cisterciens cherchant une haute réverbération (500à 1000hz) pour les chants grégoriens. Les mêmes analyses ont été faites sur l’église de Goa : plus on s’éloigne de la chaire, plus le volume sonore baisse et la réverbération augmente (Menino Allan, S.M. Peter Tavares et Buland Shukla). La recherche sur les sons est importante, même si elle n’est sans doute pas la priorité des architectes. Le son fonctionne avec les autres sens pour évoquer la mémoire du rite chez l’individu comme le montre l’étude de J. Laplace chez les catholiques canadiens. De la même manière, les enquêtes orales montrent que les ressentis des fidèles ne sont pas toujours liés au son, même dans les cas de prolifération des cloches dans les temples conduisant à une résonnance cumulative. C. Guillebaud précise que, dans les temples d’Inde, surchargés par les sons, les sensations de fraîcheur, de calme, de présence divine, dominent largement les ressentis sonores. Pourtant ce sont des lieux très vivants, plein de bruits, à travers des rites destinés à satisfaire la divinité par l’accumulation des sons. L’attention des fidèles est captée par une musique dont la source doit être toujours visible, et le résultat est l’immersion du fidèle dans un rapport intime au divin. Cela étant, il faut bien prendre en compte les changements, l’évolution des émotions, différentes selon l’évolution du rite et des usages des lieux de culte (par exemple en tant que prison au XIXe s. : P. Joanne). Les sons permettent d’isoler les fidèles de les concentrer sur le processus d’initiation en introduisant une rupture par rapport au temps et aux règles quotidiens. Le regard permet d’accentuer cette concentration sur la source sonore. Le silence se fait autour, conséquence directe de l’écoute.

 

Liste des interventions

Marc Asselineau, Bureau PEUTZ et Associés, Acoustique des salles, Paris, “Characterization of worship spaces acoustics: to believe or not in acoustic indicators (France).”

Gaspard Salatko, Centre Norbert Elias UMR 8562, CNRS/EHESS, Université d’Avignon, “Church bells and their ontological status in Christian rituals (France).”

Paola Ricciardi, University of Pavia, Faculty of Engineering, “Churches as auditoria: analysis of acoustical parameters for a better understanding of sound quality (Italy).”

Josée Laplace, Université du Québec à Montréal, “Experience(s) and functions of monumental soundscapes in Roman Catholic churches of Montreal.”

Menino Allan S.M. Peter Tavares et Buland Shukla, “Founder – Heritage Acoustics, Goa, Rehabilitation of churches in Goa: Restoring an Experience (India)”.

Pascal Joanne, UMR MCC/CNRS, Centre de recherche méthodologique d’architecture, Nantes, “Sensitive heritage of the Cistercian abbeys (France).”

M.G. Prasad, Stevens Institute of technology, Department of Mechanical Engineering, Hoboken New Jersey, USA, “The role of coupled spaces in propagation of Vedic chants, bells, conch-shells and gongs in worship at Hindu temples (India).”

Christine Guillebaud, CNRS, Laboratoire d’Ethnologie et de Sociologie Comparative, LESC-CREM UMR 7186, Université Paris Ouest Nanterre, “The Dēva/Asura sound categories and their spatial distribution in the Maṇṇarśāla Nāgas temple (Kerala, South India).”

Andrew J. Eisenberg, Visiting Assistant Professor of Music and Anthropology, NYU Abu Dhabi, UAE, “Soundly Placed Subjects: Resonant Voices and Spatial Politics in Mombasa, Kenya.”

Astrid Zotter, Cultural and Religious History of South Asia, Ruprecht-Karls Universität Heildelberg, “Reflections on Sound and Music in Nepalese Life-Cycle Rituals.”

Gérard Colas, CNRS, Centre d’Études de l’Inde et de l’Asie du Sud, CEIAS UMR 8564, EHESS, “Hindu conceptions of sound in Sanskrit sources (India).”

Alpana R. Dongre et Amit J. Wahurwagh, Visvesvaraya National Institute of Technology Department of Architecture and Planning Nagpur India, “The original acoustics of Sixteenth- Century Mughal Heritage of Burhanpur (India).”

Nina Ergin, Koç University, Archaeology and History of Art, Istanbul (in US in 2015), “Linking the Universal Community of Muslims (umma) Across Time and Space: The Sound- and Smellscapes of Ottoman Mosques and Tombs.”

Jean-Christophe Valière, Equipe Archéologie du son – Institut Polytechnique Poitevin de recherche en Ingénierie, Mécanique et Énergétique CNRS – UPR 3346, “Towards a history of architectural acoustics using archeological evidence: how recent works on acoustic pot implementations enlighten the quest of sound quality in churches from XIth to the XVIIth century. (France).”

 

Résumé des interventions

 

Perspectives personnelles de réflexion (par Matthieu Soler)

L’approche défendue par ce colloque commence à être développée pour l’histoire ancienne. Les données ne sont pas les mêmes car les études acoustiques ne peuvent pas être conduites sur des monuments dans leur état d’origine et les enquêtes orales sont impossibles. Toutefois, les progrès des travaux conjoints entre archéologues et informaticiens permettent d’établir des modèles informatiques évoquant avec précision les hypothèses posées sur le terrain. Cela suppose aussi de conduire une analyse critique des quelques sources anciennes qui donnent partiellement accès à des émotions ou des ressentis. J’ai moi-même initié une réflexion sur les sons dans les lieux de spectacle du monde romain afin de présenter le cosmos construit par les Romains dans ces édifices sous un jour nouveau, en suivant spectateurs et acteurs des jeux dans leur immersion dans ce monde. Le but n’est pas d’atteindre une illusoire empathie avec les Romains, mais d’interroger la matérialité des sources donnant accès à une partie des stimuli auxquels les hommes sont soumis lors des jeux. Chacun peut voir les statues, bas-reliefs, fresques de la façade ou de l’intérieur des amphithéâtres, théâtres et cirques. Chacun peut offrir un ex-voto aux divinités présentes dans l’édifice. Chacun peut admirer les armes des gladiateurs lors des combats. Les niveaux d’interprétation ne sont pas identiques entre un sénateur lettré et hellénophile, et un homme du peuple, mais les deux sont soumis aux mêmes stimuli. À nous de déterminer s’ils touchent leur perception consciente, elle-même conditionnée par les expériences culturelles de chaque individu, et comment les Romains se représentaient les émotions qui en découlent. C’est bien la façon dont les Romains reçoivent et conçoivent ce qu’on leur montre qui permet de lier l’édifice aux pratiques rituelles et ludiques qui s’y tiennent et qui produisent des identités. De manière sous-jacente, cette heuristique directement inspirée des travaux de Yannis Hamilakis nous aide à comprendre ce que le décor nous dit de ce qu’il était important de montrer en un temps donné ; de réfléchir aux effets qu’ont les représentations de mythes et de rites sur l’expérience du spectateur ; ou encore de comprendre comment l’expérience sensible du combat, du sang qui coule, des cris qui s’élèvent, de l’odeur de l’encens ou des fumées des sacrifices, de la présence des autres, produit des ressentis et des émotions, construit des temporalités, des identités et des histoires personnelles et collectives. En effet, au-delà du regard, tous les sens des Romains sont mobilisés, en particulier l’ouïe. Le dialogue permanent entre le « voir » et l’ « entendre », que l’on remarque par exemple dans le cas d’Alypius l’élève d’Augustin se rendant à l’amphithéâtre et irrésistiblement attiré par les sons et la vue de la foule et du spectacle, est créateur de sens et influe sur une représentation du monde divin et humain d’une manière qu’il est souvent difficile de quantifier et de qualifier. Les mises en scène de l’amphithéâtre ne relèvent pas de la Gemeinde de Max Weber, elles ne véhiculent pas des émotions irrationnelles, mais sont au contraire une construction éminemment sociale animée par les élites. Nous retrouvons là la question de la relation entre le pouvoir et les manifestations spectaculaires de la religion romaine, l’évergète donne une impulsion, un cadre, pour tenter de construire une communauté émotionnelle, même de manière éphémère.


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